26 septembre 2022

La vie à la fin d’un empire avec Saint Augustin

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Il n’est pas fréquent qu’une génération vive une crise de rupture systémique.

Il n’est pas fréquent qu’une génération vive une crise d’effondrement systémique. Alors que de nombreux esprits superficiels sont prompts à rejeter la responsabilité de leurs problèmes sur un bouc émissaire commode , le fait est que ces sortes d’effondrements systémiques prennent du temps et que les causes profondes se trouvent dans quelque chose de plus universel et de plus subjectif.
De nombreuses générations de mauvaises idées doivent être adoptées sans autocritique ni correction avant qu’une société insensée et peu disposée à se défaire des illusions populaires n’affronte les conséquences de sa folie. Machiavel a noté un jour, dans ses Discours sur Tite-Live (une enquête sur les causes de la décadence et de l’effondrement de Rome, publiée en 1517), que si une république égarée ne revient pas à ses principes fondateurs, elle ne vivra pas longtemps dans ce monde.

Tel était le monde à la fin du IVe siècle, lorsqu’un jeune professeur de rhétorique manichéen originaire d’Afrique du Nord décida de se convertir à la nouvelle religion du christianisme en 386, sous l’influence d’un puissant chef d’église nommé St Ambroise (340-397).

 

Un monde au bord de l’effondrement

 

Même si le christianisme a été adopté comme religion d’État en 381 après J.-C., les vieilles habitudes ont la vie dure et, tout comme l’élite romaine s’est souvent contentée d’adapter ses rites et rituels païens dans de nouvelles outres chrétiennes, les leçons du Christ n’étaient pas nécessairement prioritaires, même pour de nombreux Romains convertis dans la population générale, qui privilégiaient le confort et la stabilité personnels au détriment du message supérieur du Christ, qui consiste à aimer Dieu et à aimer son prochain comme on s’aime soi-même.

Ce qui rendait les choses plus compliquées, c’est que Rome s’était surendettée à plusieurs reprises et n’avait guère la capacité de maintenir ses concessions internationales avec un capital qui s’était depuis longtemps trouvé accroché à des butins toujours plus importants de pillage et d’esclavage des peuples soumis du monde. La classe dirigeante, les chefs militaires et les gestionnaires administratifs s’étaient tous gavés dans un système de gouvernance corrompu qui s’était engraissé de léthargie et d’arrogance au fil des siècles.

Au milieu de ce délabrement, une armada croissante de forces germaniques organisées parmi les Goths, les Huns et les Wisigoths gagnait en influence et exerçait une pression toujours plus forte sur les frontières de Rome. À la mort de Théodose en 395, tout vestige d’influence stabilisatrice dans l’empire romain avait disparu, et les forces désorganisées et indisciplinées de Rome devenaient de plus en plus incapables d’organiser une quelconque résistance aux assauts croissants d’Alaric (chef des Wisigoths). Après la mort de Théodose, Rome est divisée en segments orientaux et occidentaux, l’ouest étant le moins gérable.

 

En 410 après J.-C., les murs de la capitale ont été percés pour la première fois de l’histoire et le premier pillage de Rome a eu lieu avec une férocité que personne n’avait imaginée.

De sa conversion à son dernier souffle, les qualités de chef d’Augustin, sa maîtrise de la méthode platonicienne et sa puissance rhétorique ont fait de lui un leader organique au sein d’une Église assiégée. Non seulement Rome traversait une crise existentielle sur le plan géopolitique, mais l’Église elle-même était confrontée à une pourriture interne, avec des hérésies éclatées qui se séparaient en cultes et sous-cultes, chacun se déclarant le seul véritable héritier de la mission du Christ.

Après le premier pillage de Rome en 410, les choses semblaient plutôt sombres et la population désespérée cherchait un bouc émissaire pour absorber sa haine.

Les dieux punissaient-ils le peuple pour l’avoir abandonné lorsque Rome a cessé d’essayer de rayer le christianisme de la carte et a choisi d’en faire la religion officielle de l’État ? Augustin s’est retrouvé à lutter contre cette tendance et la Cité de Dieu est sa défense du christianisme, qu’il a commencée en 412 et terminée en 426. Les leçons qu’il en tire sont tout aussi utiles pour diagnostiquer la crise systémique actuelle qu’elles l’étaient il y a 1600 ans.

 

La défense du christianisme par Augustin

 

Dans la Cité de Dieu, Augustin décrit comment la foule de Rome se retourne rapidement contre les Chrétiens dans les remarques suivantes :  » Rome ayant été prise d’assaut et saccagée par les Goths sous la direction de leur roi Alaric, les adorateurs de faux dieux, ou païens, comme nous les appelons communément, tentèrent d’attribuer cette calamité à la religion chrétienne, et commencèrent à blasphémer le vrai Dieu avec encore plus d’amertume et d’acerbité que d’habitude. C’est ce qui enflamma mon zèle pour la maison de Dieu et me poussa à entreprendre la défense de la Cité de Dieu contre les accusations et les fausses représentations de ses assaillants. »

Dans la Cité de Dieu, Augustin soutient que ce n’est pas le christianisme qui est à blâmer pour l’effondrement de Rome, mais Rome elle-même, qui a renoncé à obéir à la loi naturelle dont dépend absolument la survie des sociétés. Si Dieu accorde un certain degré de souplesse à ses enfants rebelles qui tombent dans la corruption, sa patience n’est pas infinie et la désobéissance à la loi naturelle sans rédemption ne peut être tolérée qu’un certain temps.

Citant Cicéron (106-43 av. J.-C.), Augustin explique les véritables causes de la chute de Rome par la conception positive d’une société saine, en harmonie avec le mandat de la Cité de Dieu idéale. Il s’agit d’une société qui a sagement rejeté la loi du « droit du plus fort » de l’empire.
Dans le cas de Rome, Augustin fait remarquer que les graines de sa propre destruction ont été semées bien avant la naissance du Christ.

Avant même les réjouissances débauchées normalisées sous la surveillance des cultes impériaux romains du Comité des 15 qui interprétait le charabia oraculaire des Livres sibyllins d’Apollon, et avant l’hégémonie des cultes de Cybèle et de Mithra qui ont vu l’effondrement total de l’esprit et de la morale des plébéiens et des élites romaines, et avant l’ère de la soif de sang que le gore du colisée a entraîné comme « divertissement populaire« , Cicéron a parfaitement diagnostiqué l’autodestruction spirituelle de Rome dans son Commonwealth.

Citant Cicéron, Augustin définit une communauté saine en disant « une communauté de commonwealth n’est pas une association d’unités, mais une association unie par un sens commun du droit et une communauté d’intérêts communs« . Poursuivant la citation de l’opus de Cicéron de 64 av. J.-C., il écrit « la morale est passée et nous sommes appelés à rendre compte du désastre… car nous conservons le nom de commonwealth, mais nous avons perdu la réalité depuis longtemps, et ce n’est pas par malheur, mais par nos propres délits« .

Le moment clé cité par Cicéron et Augustin qui a vu Rome embrasser son destin tragique se situe dans les événements entourant la troisième guerre punique de 149-146 av.

 

Comment Rome a perdu le mandat du Ciel

 

La troisième guerre punique avec Carthage n’est pas sans rappeler le choix que l’élite américaine a fait de se lancer dans la guerre du Vietnam et le meurtre de Cicéron n’est pas sans rappeler la décision que cette même élite a prise de garder le silence et de dissimuler la vérité sur le meurtre de John Kennedy en 1963. Il y avait également des parallèles avec l’effondrement de l’empire d’Athènes avec le meurtre judiciaire de Socrate en 399 avant J.-C. et son entrée en guerre avec la ligue de Delian au 5e siècle avant J.-C..

C’est au cours de cette guerre que Carthage, autrefois fidèle alliée de Rome, s’est retrouvée la cible d’une destruction totale lorsque des navires romains ont débarqué sur les côtes de l’actuelle Libye en 149 avant J.-C.. Le général de Rome Scipion Émilien avait une mission à accomplir, immortalisée par ses mots « Carthago delenda est« … Carthage doit être détruite.

 

Les Carthaginois, qui souhaitaient désespérément éviter une nouvelle guerre, ont rapidement proposé de déposer les armes et de s’engager dans des conditions de reddition. Malheureusement, leur placage tomba dans l’oreille d’un sourd et l’oligarchie qui dirigeait Rome avait décidé que ses vastes territoires s’étendant sur l’Afrique, la Méditerranée et l’Asie du Sud-Ouest devaient être consolidés. Après deux ans de guerre, la capitale de Carthage a été assiégée et tous les hommes, femmes et enfants ont été tués ou vendus comme esclaves. Le système oligarchique de familles et de cultes qui avait autrefois utilisé la Perse comme agent de contrôle mondial avait trouvé un nouvel hôte sur lequel exercer son influence, et la république romaine, autrefois fière, était lancée dans un nouveau et plus sombre destin.

 

Augustin écrit : « Après la destruction de Carthage et avant la venue du Christ, la dégradation de la morale traditionnelle a cessé d’être un déclin graduel pour devenir une ruée torrentielle. »
Augustin fait remarquer que « si les valeurs de l’enseignement du Christ avaient été pratiquées plutôt que la licence, Rome serait prospère. Mais maintenant il y a le désespoir et même les vrais chrétiens doivent se soumettre à endurer la méchanceté d’un état totalement corrompu et par cette endurance se gagner une place de gloire dans cette assemblée sainte et majestueuse comme nous l’appelons sur le Commonwealth céleste dont la loi est la volonté de Dieu« .

Il est important de noter ici qu’Augustin ne dit pas que Rome devait se convertir au christianisme pour être sauvée, car c’est ce qu’elle a fait, et elle n’a pas été sauvée.
Plus important encore que d’être simplement chrétienne de nom, Augustin indique clairement que Rome aurait pu se racheter avant même la naissance du Christ en suivant les valeurs universelles contenues dans les enseignements du Christ, tant au niveau individuel qu’au niveau gouvernemental plus large.

La Cité de Dieu d’Augustin est à bien des égards sa tentative de faire ce que Platon a exposé dans l’œuvre de sa vie, en particulier dans sa République (publiée en 375 av. J.-C.), et ce que Cicéron a fait dans son Commonwealth publié en 64 av. Dans les deux cas, les grands philosophes et hommes d’État ont exposé leurs solutions au glissement de leurs nations vers l’empire. Tous trois ont noté que lorsque les sociétés tombent dans la décadence qu’entraîne l’empire, l’amour de la sagesse est remplacé par l’amour de l’hédonisme et d’autres plaisirs éphémères. L’amour de l’autre est remplacé par l’amour de soi et les considérations sur le bien-être de l’ensemble de la communauté sont réduites au bien-être de l’individu qui a le pouvoir d’imposer sa volonté aux masses.

Que faut-il pour qu’une société se libère des effondrements cycliques auxquels une société aussi corrompue est destinée à faire face ? La solution proposée par Platon, Cicéron et Augustin revient simplement à reconnaître que le gouvernement existe pour faire progresser le bonheur d’un peuple. Ce concept simple est beaucoup plus profond qu’il n’y paraît.

 

Le vrai bonheur et la poursuite des rois philosophes

 

Augustin écrit : « Si Platon dit que le sage est l’homme qui imite, connaît et aime Dieu, et que la participation à ce Dieu apporte à l’homme le bonheur, quel besoin y a-t-il d’examiner les autres philosophes ? Il n’y en a pas qui nous soient plus proches que les platoniciens… Platon définit le Souverain Bien comme la vie conforme à la vertu et il déclare que cela n’est possible que pour celui qui a la connaissance de Dieu et qui s’efforce de l’imiter ; c’est la seule condition du bonheur. »

Comme vous pouvez le constater, cette idée du bonheur est bien plus élevée que la notion basse de bonheur chez les philosophes populaires d’aujourd’hui qui tentent de définir le sentiment en termes égoïstes étroits de « satisfaire mon désir de faire ce que je veux faire« . Au contraire, Platon, Cicéron et Augustin, ainsi que des penseurs plus tardifs comme Thomas More et Érasme, élèvent le concept à un niveau de plaisir spirituel contenu dans la poursuite, l’acquisition et le partage de la vérité (alias la sagesse).

Toutes les choses sont conçues par Dieu pour avoir des amours qui découlent de leur nature. Tout comme une plante aspire à l’eau, à un sol nutritif et au CO2 (désolé Greta), et tout comme un corps aspire à la nourriture, à l’eau, à la chaleur, l’âme a ses propres amours vers lesquels elle aspire pour être rendue plus saine. L’absence des amours de chaque chose provoque la douleur, la maladie et le dépérissement de leurs sujets, et c’est le cas de l’âme dont la nourriture est la sagesse, sans laquelle aucun bonheur durable n’a jamais pu être atteint.

Augustin note ici que « dans tous les cas où l’amour est accordé à juste titre, cet amour est lui-même aimé encore plus. En effet, nous sommes fondés à appeler un homme bon non pas simplement parce qu’il sait ce qui est bon, mais parce qu’il aime le Bien. »

Martelant les leçons de 1 Corinthiens 13 de Paul qui souligne l’importance de la substance de l’amour par rapport aux simples ombres du comportement, Augustin clarifie sa position :
« Quand la résolution d’un homme est d’aimer Dieu et d’aimer son prochain comme lui-même, non pas selon les critères de l’homme mais selon ceux de Dieu, on dit sans aucun doute qu’il est un homme de bonne volonté, à cause de cet amour. Cette attitude est plus communément appelée « caritas/agapè » dans l’Écriture Sainte ; mais elle apparaît dans les mêmes écrits sacrés sous le nom d' »Amour ». Lorsque l’apôtre donne des instructions sur le choix d’un homme pour gouverner le peuple de Dieu, il dit que cet homme doit être un amoureux du Bien… Il y a en effet un amour qui est donné à ce qui ne doit pas être aimé et cet amour est haï en lui-même par celui qui aime l’amour qui est donné à un objet propre de l’Amour. Car les deux peuvent exister dans le même homme et il est bon pour l’homme que ce qui fait la vie juste augmente en lui et que ce qui fait le mal disparaisse jusqu’à ce qu’il soit parfaitement sain et que toute sa vie soit changée en bien. »

Cette idée a été exprimée près de mille ans plus tôt, à l’autre bout de l’île du monde, par nul autre que Confucius, qui a écrit : « À 15 ans, j’ai eu à cœur d’apprendre ; à 30 ans, j’ai pris fermement position ; à 40 ans, je n’avais pas d’illusions ; à 50 ans, je connaissais le mandat du ciel ; à 60 ans, mon oreille était à l’unisson ; à 70 ans, j’ai suivi le désir de mon cœur sans dépasser les limites du droit« .

Même la règle d’or du Christ était un point central de la pensée confucéenne, le vieux sage déclarant « ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu’ils te fassent« . La notion chrétienne de loi naturelle telle qu’elle est décrite dans la Cité de Dieu d’Augustin trouve également son expression parallèle dans la pensée chinoise avec le concept de Tianming (alias : mandat du Ciel) dont la désobéissance par un dirigeant est une cause suffisante pour qu’un peuple renverse ce dirigeant en faveur d’un nouveau gouvernement mieux à même de maintenir le bien-être général.

Bien qu’Augustin n’ait jamais vu la rédemption de la société de son vivant, puisqu’il est mort en 430 après J.-C. au milieu d’un siège tenu par les Vandales dans l’ancienne colonie d’Hippone située dans l’actuelle Algérie, l’infusion de la vision chrétienne platonicienne d’Augustin a servi de base à plusieurs renaissances majeures dans les siècles qui ont suivi sa mort.

Un nouvel espoir pour l’humanité

 

C’est un jeune moine augustin nommé Patrick qui a lancé avec succès une transformation majeure de l’Irlande en une nation chrétienne, comme l’indique l’ouvrage de Thomas Cahill intitulé « How the Irish Saved Civilization » (Comment les Irlandais ont sauvé la civilisation), et c’est un missionnaire augustin irlandais nommé Saint Columba (Colomba d’Iona) qui est finalement revenu en Europe continentale après que plusieurs générations de guerre, de décadence et de famine aient réduit le continent à la misère. À partir de 565 après J.-C., saint Columba a dirigé le plus grand mouvement de christianisation loin des griffes du contrôle du Saint-Siège, sous la forme de la mission hiberno-écossaise qui a utilisé l’Écosse comme nouveau tremplin pour une campagne d’organisation de masse dans toute l’Europe.

Lorsque saint Columba est arrivé sur le continent en 590 après J.-C., il n’y avait pas grand-chose de concret à trouver dans le monde très fragmenté de l’Europe.

 

L’ensemble du domaine de l’ancien Empire romain d’Occident avait été ravagé par des seigneurs de la guerre territoriale qui se disputaient le terrain, selon un schéma similaire à celui qu’a connu la Chine au cours de l’âge sombre de 480 ans qui a suivi la chute de la dynastie Han en 200 après J.-C.

De même que la redécouverte et l’application des principes confucéens ont permis à la dynastie Tang de relancer la route de la soie et d’unifier le pays divisé en 680 après J.-C., la redécouverte de Platon par le mouvement chrétien augustinien a semé les graines de la réunification de l’Europe sous le roi franc Pépin le Bref et son fils Charlemagne, qui ont mis fin à l’ère des États en guerre en Europe et ont établi l’Empire carolingien. Cette histoire est largement couverte par le professeur Pierre Beaudry dans Le principe œcuménique de Charlemagne.

Parmi les livres les plus célèbres et les plus largement transcrits à la cour de Charlemagne figurent la Cité de Dieu et l’Éducation chrétienne d’Augustin, qui ont été longuement lus à Charlemagne par le grand stratège Alcuin.

Sous Charlemagne, une ère d’améliorations internes a été lancée, comme on n’en avait pas vu depuis l’époque d’Alexandre le Grand. Outre les canaux, les routes, les écoles et les nouvelles villes, on assiste également à une éducation de masse des enfants, à des réformes sociales, à des réformes économiques et, peut-être plus important encore, à des traités de paix et des liens commerciaux avec la dynastie abbasside de Haroun al Rashid et l’empire juif du nord de la Khazarie. C’est ce royaume du nord qui a servi de point de passage stratégique clé de la route de la soie des steppes entre la Chine et l’Europe.

Cette alliance confucéenne-chrétienne-musulmane-juive a donné un exemple que l’oligarchie cherche désespérément à effacer de la mémoire collective de l’humanité depuis 1300 ans.
Pour tous ceux qui pensent que cette alliance potentielle n’impliquait que la branche occidentale du christianisme catholique, et ignorait le mouvement chrétien orthodoxe oriental dominant dans l’Empire romain d’Orient byzantin de l’époque, il convient de noter qu’après que Charlemagne eut effectué une manœuvre importante pour éviter la guerre avec Byzance en 801 après J.-C. en demandant la main de l’impératrice Irène d’Athènes.

Le fait qu’Irène ait accepté l’offre à ce moment présente l’esprit d’un historien avec un sens incroyable des possibilités d’un monde uni par toutes les grandes civilisations sous une alliance œcuménique de coopération. La chrétienté aurait-elle pu se réunifier dans le cadre d’une politique de coopération avec elle-même et avec les diverses civilisations qui l’entouraient au lieu de s’engager dans une nouvelle ère de balkanisation à l’intérieur et de guerres inter-civilisationnelles à l’extérieur ? Les factions dirigeantes des familles oligarchiques romaines au pouvoir à Venise, Rome et Byzance auraient-elles été capables de renverser une telle alliance des forces de l’humanité ?

Malheureusement, avec le coup d’État de palais qui a renversé Irène en 802, de tels potentiels ont été détruits à jamais et le monde n’aura jamais de réponse à ces questions

 

De Dante à la Ligue de Cambrai

Malgré le sabotage de l’alliance œcuménique des grandes civilisations après le Xe siècle, le courant augustinien de la chrétienté a de nouveau trouvé son champion en la personne de Dante Alighieri qui a beaucoup fait pour raviver la thèse de saint Augustin dans son De Monarchia publié en 1312. Les dirigeants chrétiens augustiniens, autour de Nicolas de Cusa (1401-1464), ont organisé l’unification de l’Église au cours du concile de Florence de 1438 (qui a été saboté par la destruction de Constantinople en 1452) et les chrétiens augustiniens se sont à nouveau regroupés et ont préparé le terrain pour la Renaissance dorée.

Ce sont ces mêmes dirigeants qui ont organisé la Ligue de Cambrai en 1509, qui a presque terminé le travail commencé par Alexandre le Grand en effaçant de la surface de la terre le commandement central de l’oligarchie.

En dépit de sa subversion finale, les philosophes européens ont continué à accéder à des postes de pouvoir et à considérer Platon, Cicéron et Augustin comme la base du salut moral de l’Europe. Il convient de noter ici qu’un effort pervers pour restaurer l’empire de Charlemagne sous la forme d’un programme expansionniste de guerre et de tyrannie s’est également développé à travers les siècles et a justifié la création de l’Union européenne à la fin du 20e siècle. Ce vilain mouvement ne doit pas être confondu avec les véritables héritiers de Charlemagne qui considéraient que la base de leur pouvoir n’était pas la force qui fait le droit, mais l’idée opposée de la force qui fait le droit.
Parmi les plus notables de ces dirigeants, citons le roi de France Louis XI, le roi d’Angleterre Henri VII,

Sir Thomas More, Érasme de Rotterdam, le roi Henri IV de Navarre, le cardinal Jules Mazarin, le ministre des finances Jean-Baptiste Colbert et le grand scientifique/étatiste Gottfried Leibniz (1649-1716).

La vision augustinienne de Leibniz

En plus d’organiser un grand nombre des plus grandes réformes dans l’administration, le droit et la politique scientifique en Prusse et en Russie (il était conseiller privé de Pierre le Grand), Gottfried Leibniz a organisé l’unification des branches divisées du christianisme autour d’une réforme augustinienne renouvelée et d’un âge de la raison plus large en regardant au-delà des limites des cours européennes corrompues vers… la Chine et la Russie.

Correspondant avec d’éminents missionnaires et conseillers de l’empereur Kangxi de Chine, Leibniz crée en 1696 le premier grand journal sur la pensée et la politique chinoises, intitulé Novissima Sinica (Nouvelles de Chine), où il expose son grand projet d’écriture :

« Je considère comme un singulier plan des destins que la culture et le raffinement humains soient aujourd’hui concentrés, pour ainsi dire, aux deux extrémités de notre continent, en Europe et en Chine, qui orne l’Orient comme l’Europe le bord opposé de la Terre. Peut-être la Providence suprême a-t-elle ordonné une telle disposition, afin que, tandis que les peuples les plus cultivés et les plus éloignés se tendent les bras, ceux qui se trouvent entre eux soient progressivement amenés à un meilleur mode de vie. Je ne pense pas que ce soit un hasard si les Russes, dont le vaste royaume relie l’Europe à la Chine et qui dominent les profondes terres barbares du Nord au bord de l’océan gelé, soient amenés à imiter nos coutumes grâce aux efforts acharnés de leur souverain actuel [Pierre Ier].« 

Ce n’est pas une coïncidence si nous trouvons dans les travaux de Leibniz et du mouvement chrétien augustinien, la clé de la pensée stratégique du confucianiste platonicien Benjamin Franklin qui a appliqué les intuitions pratiques et métaphysiques de Confucius, du Christ et de Platon dans un nouveau système de gouvernance qu’il a défini comme une « science du bonheur« .

Si vous êtes arrivé jusqu’ici et que vous ne voyez pas encore les clés du salut de notre société actuelle dans le contexte de l’alliance multipolaire montante et de la renaissance confucéenne qui anime la Nouvelle route de la soie de la Chine, je vous conseille vivement de relire cet essai.

L’auteur a donné une conférence sur ce sujet qui peut être consultée ici :

Auteur : Matthew J.L. Ehret est journaliste, conférencier et fondateur de la revue Canadian Patriot Review.
Source:https://www.strategic-culture.org/news/2022/08/14/life-at-end-of-empire-with-st-augustine/

Merci à Arthur du Réveil des Moutons pour la traduction de ce dossier indispensable pour prendre du recul sur notre temps. 

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